En una interpretación personal de la metamorfosis del Licaón o de la película moderna del hombre lobo, se pretende asociar al animal con los instintos más bajos del ser humano. Hay que reflexionar sobre el asunto de una maldad interior. Ya sea por naturalidad o por aprendizaje, el ser humano está en contacto con una parte maligna que se debe controlar y educar o reprimir. Aunque el ser humano posea características de predador hay que limitar estas tendencias.

En otras palabras, el hombre lobo funciona como una metáfora de los instintos incontrolables que posee un hombre desordenado consigo mismo. La imposibilidad de alcanzar un control sobre las acciones o los instintos negativos eso es el licántropo. Por medio de la reflexión se puede concluir que las dos formas de representación de esta maldad interior son controlables. En un ejemplo más puntual se puede tener el de una persona que ha sufrido en su pasado de diversos traumas (como el protagonista de la película), sin embargo no por eso quiere decir que esos resentimientos que acumula a lo largo de su vida deban ser aflorados de forma instintiva.

La sanación no dependerá entonces de una bala de plata sino de la reflexión y de la elección de los caminos correctos. Como se expuso en el tercer párrafo de este ensayo, los hijos de Licaón no fueron como su padre, esto quiere decir que no existe algo tan poderosamente malo como para determinar la forma en que un ser humano actúa.

El Remake de la película de Siodmak es el filme que acaba de salir de cartelera hace unos días y tiene como equipo actoral a Benicio del Toro a Anthony Hopkins entre otros. La concepción del hombre lobo no difiere n las características principales del hombre lobo de Ovidio. El licántropo es un hombre atormentado por la mordida de su padre el “villano” de la película. Anthony Hopkins encarna la figura de un hombre feroz capaz de devorar a su esposa y a sus hijos.

El protagonista sufre las consecuencias de los trastornos de su padre, el cual había sido herido por otro hombre lobo encerrado en una cueva. La película muestra un ser infectado por una especie de rabia que ataca al villano del filme. Entre los dilemas morales que propone la cinta aparece el de la aceptación de la animalidad propia del ser humano. Sin embargo, la animalidad propuesta no se enfoca desde una perspectiva sana sino que más bien se concentra en los instintos más bajos de la naturaleza. El lobo como figura central aparece como un ser cruel que debe ser atacado y exterminado.

Para encontrar una perspectiva distinta de la percepción del lobo y de los posibles instintos malignos que el hombre posee es posible consultar la vida y las propuestas de Félix Rodriguez de la Fuente. El español propone una animalidad sana, en donde el hombre conviva pacíficamente con su entorno natural. Este naturalista logró en los años 70s que se cambiara la posición que tenía los españoles con respecto al lobo y sus instintos.

Una de las características del canis lupus que puede ser interpretada y transferida a ciertas cualidades humanas es la ferocidad al momento de cazar. Este canino puede ser mal visto por la forma en que captura a su presa. Luego de perforar 15cm con sus colmillos en la piel de su alimento, el lobo procede a abrir la cavidad abdominal de su víctima (a veces la presa está viva). Esta forma que podría interpretarse como cruel es probablemente lo que hizo que el ser humano adopte la figura del lobo como la de un ser perverso.

Hay que precisar que en el caso de Ovidio o en el de la película de Siodmak, se juntan las características negativas de las dos especies, hombre y lobo, y así se construye un monstruo feroz y sediento de sangre. La forma en que se unen las dos especies en una forma monstruosa causa el miedo que pone al lector o al observador con los “pelos de punta”. Ovidio no expone a un hombre transformado en lobo de una forma completa sino que lo retrata como un animal que reside en la mitad de la naturaleza humana y canina: “La ropa se transforma en pelo, en patas los brazos: se convierte en lobo y conserva la las huellas de su antigua figura. Igual es su pelo cano, igual es la violencia de su rostro, igualmente brillan sus ojos, igualmente es la fiereza de su imagen.” (Ovidio 74).

Licaón cuando es convertido en lobo por Júpiter

En el verso 209 del libro I de lasMetamorfosis de Ovidio aparece un ser humano reconocido por su ferocidad y depravación, este hombre se llama Licaón. Júpiter en su for

ma humana recorrió la tierra para reconocer la cantidad de delitos que se cometía entre los hombres. La enumeración se detiene en la figura de este hombre feroz que se burla de la posibilidad de que un dios recorra los parajes de Liceo. Entonces Licaón int

enta dar muerte al Dios Júpiter pero no puede. Licaón aun no está satisfecho, cocina partes del cuerpo de un rehén moloso en agua hirviendo y sirve la mesa para el dios. Júpiter lleno de ira transforma a Licaón en uno de los animales más fieros de la naturaleza: el lobo. (Ovidio 74)

Aunque para la historia del hombre lobo no sea necesario exponer la historia de sus hijos, es posible dar a conocer lo que pasó con los descendientes de Licaón para completar la reflexión acerca de este personaje. Calisto es una cazadora, hija del hombre transformado en lobo, que descansaba en un bosque intocado por el hombre. Júpiter transformado en Diana (representación de la luna) se acerca a Calisto con la intención de relacionarse con ella. Júpiter concibe en Calisto a Arcas y regresa al Olimpo, luego Juno transforma a Calisto en una gran Osa. Arcas se encuentra luego de algunos años con la figura animal de su madre y Júpiter para evitar el enfrentamiento transforma a los dos personajes en las constelaciones de la Osa mayor y la Osa menor. (Ovidio 105) Conocer la historia de los hijos de Licaón provee a lector y al autor de este texto una herramienta más de reflexión acerca de las buenas y las malas decisiones.

En la etimología de la palabra licántropo y de Licaón se puede apreciar la relación con el lobo. “La palabra licántropo viene del latín lycanthropus y este a su vez del < griego λύκος, lýkos [‘lobo’] ; άνθρωπος, ánthrōpos [‘hombre’]; o lobizón que viene del portugués lobisomem (lobo + homem), «hombre-lobo».” (Wikipedia Hombre lobo). En la obra de Ovidio, se debe precisar y notar que este nombre ya caracteriza la personalidad del personaje sin que se adhiera una gran descripción. Se debe decir que la formulación de este nombre sintetiza la fortaleza expositiva del romano.

la pregunta de la esfinge

Como la esfinge, Edipo Rey presenta un acertijo que aún no animo a responder, todavía queda elegir. La presencia del libre albedrío en esta obra de Sófloces recorre los puentes de la duda y, hasta ahora, dos posibles interpretaciones vienen a la cabeza ¿en forma de conocimiento superfluo, pecador, liberador? Las posibles respuestas me ahuyentan y me dejan parado ante el miedo al destino. Una encrucijada: responder y perderme o el silencio. Posiblemente, Edipo no tuvo oportunidad de elegir, el proceso de error fue inconsciente, la elección ciega y equivocada fue su némesis. La esfinge me sopla la espalda, cuántas consecuencias desatará estas interpretaciones y este estilo en el ánimo de la justicia. Queda dejarle el peso a los que ya pensaron el asunto.

Empieza Voltaire en su Diccionario Filosófico:

Hay imbéciles que dicen: «El médico ha salvado a mi tía de una enfermedad mortal, dándole diez años más de vida». Otros más estultos y presuntuosos, dicen: «El hombre prudente se forja su destino».

Cantú Guerra:

Según lo dicho, la presunción de la existencia del destino es la correcta, Edipo no debió ser castigado porque su ignorancia y su impotencia no le permitían elegir. Sin embargo, talvez, su hambre insaciable de conocimiento fue su más terrible error.

Nietzche en El Nacimiento de la Tragedia:

Más aún, el mito parece querer susurrarnos que la sabiduría, y precisamente la sabiduría dionisíaca, es una atrocidad contra naturaleza, que quien con su saber precipita a la naturaleza en el abismo de la aniquilación, ése tiene que experimentar también en sí mismo la disolución de la naturaleza.

Cantú Guerra:

Entonces el error de Edipo fue su hambre insaciable de conocimiento, la que lo llevo a su destino trágico. Sigo en la duda del libre albedrío del rey incestuoso. La némesis impuesta fue justa y fue consecuencia de su hambre insaciable de conocer o fue injusta, causada por sus ataduras al destino.

Voltaire:

El médico salvó a tu tía, pero al salvarla no contradijo el orden de la naturaleza, sino que actuó de acuerdo con ella. Es claro que tu tía no podía elegir el nacer en otra ciudad, ni impedir contraer en determinado tiempo una enfermedad; como el médico no pudo encontrarse en otra parte, sino en la ciudad donde estaba, tu tía tuvo que llamarle y él debía prescribirle los medicamentos que la han curado.

Cantú Guerra

El final trágico fue a causa del destino o de la curiosidad.

Nietzche:

Mediante un sacrilegio conquista la humanidad las cosas óptimas y supremas de que ella puede participar, y tiene que aceptar por su parte las consecuencias, a saber, todo el diluvio de sufrimientos y de dolores con que los celestes ofendidos se ven obligados a afligir al género humano que noblemente aspira hacia lo alto: es éste un pensamiento áspero, que, por la dignidad que confiere al sacrilegio, contrasta extrañamente con el mito semítico del pecado original, en el cual se considera como origen del mal la curiosidad, el engaño mentiroso, la facilidad para dejarse seducir, la concupiscencia…

Voltaire:

No temáis nada de esto. Siempre tendremos preocupaciones y aspiraciones porque nuestro destino es estar sometidos a unas y otras. Sabemos muy bien que no depende de nosotros tener mérito y gran talento, como no depende de nosotros tener el pelo abundante y las manos hermosas. Estaremos convencidos de que no debemos tener vanidad de nada y, sin embargo, siempre tendremos vanidad.

No queda mucho que concluir, solo queda mi opinión. Edipo no merece el castigo que se le impone, su error fue su némesis. El oráculo terrible marcó su vida desde antes que él pueda defenderse. Su error fue su curiosidad, solo queda seguir conversando y preguntando a los que discuten el tema del destino y la tragedia de Edipo.

El castigo de Prometeo

Parece ser que a veces lo más importante en el transcurrir del tiempo es el peso de la historia en las decisiones de los hombres. Helena, por ejemplo, fue raptada luego de una cadena de secuestros que hizo parecer que este arrebatamiento humano fuera solo un eslabón más en los errores históricos entre Grecia y sus alrededores. En Clio, el primer libro de la historia de Herodoto, se puede notar que el pasado es una carga que el ser humano debe llevar a cuestas y que ayuda o complica el momento de elegir entre un camino u otro en el laberinto de la vida. El peso de la historia, las causas circunstanciales de nuestros actos, caminará con el ser humano desde las primeras palabras hasta el momento de la desaparición.

Pero el peso de la historia no solo tienen que ver con las grandes guerras, también está relacionado con el arte, con la ciencia o con la literatura. Desde este momento histórico, el nuestro, se puede mirar hacía atrás y notar la influencia que la literatura y el arte ejerce en los habitantes del planeta y más específico aún, en los autores literarios. La primera influencia, el primer eslabón de la cadena está en la Grecia antigua con los clásicos, con Homero. Entonces, cada palabra que un autor literario coloca en el papel o en la hoja virtual tiene y tendrá que ver con el mundo clásico, incluso si dicho autor no conozca los clásicos. Cada palabra en la literatura tiene como hipotexto a Homero o a Hesiódo o a Esquilo, etc.

Sin embargo, las palabras usadas en cada libro luego de los clásicos no se remiten a su pasado de manera accidental, llevadas solamente por el peso de la historia, sino que a veces aparecen eternas en la conciencia de un nuevo autor. La conciencia de los motivos, de los temas, de las situaciones, de los personajes, de la literatura misma se nota en ciertos autores que deciden hacer del hipotexto una evidencia. Hay un sinnúmero de autores que han hecho de los clásicos griegos una certeza, entre ellos se puede contar a tres: Franz Kafka, Jorge Luis Borges y Julio Cortazar; entre sus textos sobresalientes aparecen Prometeo, El inmortal y Las ménades  respectivamente.

Ya que el peso de la historia ayuda al hombre a escoger sus caminos, se debe empezar por el más antiguo, el texto de Franz Kafka. Es necesario entender los motivos de su texto, relacionarlo con la obra Prometeo encadenado de Esquilo y entender como las razones humanas van más allá que la fuerza de las acciones insensatas de la humanidad. La literatura clásica infunde en los textos el pasado y la historia que el hombre debería recordar. Los motivos aparecen o desaparecen de acuerdo a las conciencias de los nuevos autores, sin embargo es la intertextualidad lo que permite la escritura de la nueva literatura apoyada en textos clásicos.

Las unidades estructurales del texto del Esquilo aparecen en la obra amarradas a dos cadenas que causarán sufrimiento al personaje principal. El error: engañar a Zeus, desconocer sus límites. Los motivos como el castigo, la soberbia del ser humano se ven transmotivados en el cuento de Kafka por medio del resumen o de la síntesis extrema. Los nuevos motivos aparecen supuestos, en la idea de que el lector conoce el hipotexto de estas letras. Los motivos son el paso del tiempo, la explicación del mundo y el pensamiento mítico como una forma de encontrar la razón de las cosas.

El paso del tiempo en el cuento del austriaco aparece con el olvido, con la apropiación del texto como relato que reside en el mito y en el mundo mismo: “Los dioses lo olvidaron, las águilas, lo olvidaron, el mismo se olvidó.”[1] El transcurrir de los siglos asoma como el eje que encierra el secreto del texto. La importancia de la literatura clásica en las letras actuales era uno de los puntos a tocar en los párrafos que iban luego de este, sin embargo, este cuento no me lo permite, necesita ser abordado ahora. La figura encarnada del dios dador del conocimiento es la metáfora perfecta que usa Kafka para referirse a las palabras en las hojas clásicas.

Prometeo en el cuento del existencialista es la figura del conocimiento entregado por los dioses en un pasado clásico griego. Sin embargo, en un acercamiento a la interpretación, el dios castigado representa el pasado de la humanidad y la cuna griega de la cultura. La literatura dialoga, incluso saltando el tiempo, incluso los siglos; en este caso, la literatura habla desde el fondo de un peñasco olvidado por la humanidad pero que permanece como una explicación de todos nuestros pasados. Como se lee unos párrafos arriba, algunos autores o algunos seres humanos, desconocen el pasado clásico griego en sus acciones cotidianas o peor aún en sus obras de arte. Sin embargo, ese pasado está ahí olvidado, entre los peñascos, pero aparece en cada explicación del mundo, en el pensamiento científico y en el planteamiento filosófico.

Ya de lleno en la interpretación, el cuento de Kafka es un metáfora de la literatura y cultura griega en nuestros actos.  Primero: “Según la primera, lo amarraron al Caucazo por haber dado a conocer a los hombres los secretos divinos, y los dioses enviaron numerosas águilas a devorar su hígado, en continua renovación.”[2]. Los libros, que transitan hasta hoy en día las librerías y permiten conocer lo que paso hace más de veintiocho siglos, son los textos que nos dejan el conocimiento, los que nos permiten conocer los secretos divinos.

Segundo: “De acuerdo con la segunda, Prometeo, deshecho por el dolor que le producían los picos desgarradores, se fue empotrando en la roca hasta llegar a fundirse con ella.”[3]. La cultura y los libros griegos, como Prometeo, se fueron empotrando en el pensamiento occidental y en la explicación del mundo. Prometeo no solo que es un prójimo, sino que es cada ser humano occidental, cuando habla, cuando actúa o cuando decide cometer un error. Prometeo se va encarnizando en los hombres hasta ser parte de ellos, hasta que el conocimiento se vuelva cotidiano y vaya en nosotros a todas partes

Tercero: “Conforme a la tercera, su traición paso al olvido con el correr de los siglos./ Los dioses lo olvidaron, las águilas, lo olvidaron, el mismo se olvidó.”[4] Ya se mencionó que el tiempo y el olvido no refiere al lector hacia la perdida de la memoria, sino al desconocimiento. Cuando alguien camina hacia la tienda, o transita en los buses, o escribe un informe, o mas aún escribe un cuento o una novela, ahí está Prometeo escondido. El olvido se transforma en desconocimiento con el paso de los siglos, pero los clásicos estás ahí encarnizados, parte de nuestra visión más íntima del mundo.

Cuarto: “Con arreglo a la cuarta, todos se aburrieron de esa historia absurda./Se aburrieron los dioses, se aburrieron las águilas y la herida se cerró de tedio”[5]. Aquí está la Hybris de la humanidad, olvidar su pasado. Si el ser humano tuviera conciencia que todas sus raíces son personajes hibrísticos, talvez , no cometería una y otra vez los mismos errores. El hombre aburrido de si mismo, de su pasado, de sus orígenes, es el hombre que reitera en sus castigos, que no aprende. Los libros clásicos son un testimonio del pasado, el legado que dejaron los antiguos insensatos para que sus errores nos permitan crecer. Sin embargo, en el mundo tanto como en el cuento kafkiano se evidencia la falta de empatía con el pasado y con el aprehender.

Al final de este cuento se nota importancia y el alcance que tienen los libros clásicos en el ser humano. Prometeo se transfigura en peñasco pero también se transfigura en nosotros: En este cuento sabemos que el dios que nos permitió conocer el fuego esta en la carne de los lectores y en los actos más cotidianos del humano occidental. El hombre se ha olvidado de Prometeo, pero él no se ha olvidado de nosotros, nos persigue en los libros clásicos.

La singularidad del cuento es la búsqueda del conocimiento.  El encuentro con Homero y luego el descubrimiento de su identidad griega hace que la narración se enriquezca con los significados y las posibles interpretaciones. El inmortal se recrea en el juego de la memoria y aparece como un ignorante que conoce lenguas y que todavía desconoce su destino o el lugar donde acabará su viaje. El recurso de que Argos sea el nexo entre el inmortal y el desconocido, es el momento clave en la narración y es el momento en donde todo se carga de significados sorprendentes.

El conocimiento de la Odisea es fundamental para la comprensión de este texto, porque se necesita conocer que el motivo del viaje, y el motivo de la búsqueda del conocimiento son sobresalientes en la obra homérica para entender cual es camino que necesita recorrer el inmortal durante su vida. El inmortal aparece como el viajero más importante de toda la cultura occidental, camina desde homero hasta la modernidad con el andar de un personaje sencillo pero que imaginó y construyó lo que ahora es el ser humano. El conocimiento bien encaminado lleva necesariamente al humanismo.

El personaje de Borges comprende que en el camino humano los hombres y mujeres pueden permanecer equilibrados entre el bien y el mal, pero que eso lleva a la inactividad y a la muerte en vida. El personaje descubre que no basta con el equilibrio animal del ser humano, en donde todo es justificado, sino que se necesita de la voluntad de la búsqueda de algo que va más allá de nuestra animalidad. Somos seres compuestos por bondad y maldad, sin embargo llega un momento en encamino que hay que decidir entre esa inactividad y esa muerte o entre levantarse y buscar al ser humano que se esconde entre los recovecos de nuestro ser.

Las bacantes

Para terminar, el cuento “las ménades” de Julio Cortazar se relaciona directamente con Las bacantes de Eurípides. El cuento cortazariano redescubre el motivo del éxtasis del ser humano como parte fundamental de la humanidad. El pensamiento apolinio como el dionisiaco son parte del razonamiento general. Eurípides presentó su obra con el descubrimiento y sensibilidad de esta parte del ser humano. Cortazar en cambio, transmotiva la narración por medio de un elemento que el no controla: el cambio de contexto.

El cuento de Cortazar toca los motivos del éxtasis del conocimiento por medio del placer lúdico en el teatro. El placer que Eurípides ya había plasmado en el descubrimiento de los ritos de las bacantes en honor a las Menades. El momento lúdico y de éxtasis pueden llevar también al conocimiento humano. Sin embargo, el cuento de Cortazar sorprende porque el contexto no es el propicio del teatro moderno, el rito no se contempla como normal en las ceremonias intelectuales modernas.

Desgraciadamente, en este caso el conocimiento de la obra clásica no fortaleció el cuento del argentino. El nombre del cuento acerca demasiado al lector con historia, ya se sabe que va a pasar al final. Los recursos que presenta el autor no sorprenden y solo nos transporta hacia Eurípides. El éxtasis que presenta el autor clásico si que emociona al lector, sin embargo el cuento moderno, muy bien escrito, le falta la riqueza y el transfondo que permeabiliza Eurípides.

El humanismo se ve disminuido en la obra de Cortazar; aparece en el cuento del argentino una sensación de banalidad en el rito extásico. El argentino no plasma la fuerza que el placer lúdico puede significar en el ser humano, en su lugar vacía el sentido en una especie descontrol histérico que no lleva hacia ningún lado sino hacia la antropofagia sin sentido alguno, sin transfondo.

Para terminar este ensayo, se debe decir en pocas letras que el conocimiento del los libros clásicos griegos va más allá de la literatura. La cultura heredada aparece en nuestra manera de ver el mundo, en nuestras acciones cotidianas, en nuestras decisiones.  Se debe conocer esta literatura porque nos plantea las preguntas necesarias para la entendernos, para intentar la llegada del autoconocimiento por mano propia. En otras palabras debemos conocer estas obras para ser o intentar ser un poco más humanos.

[2] Kafka, Franz, “Prometeo” [en linea]. Fecha de consulta: 15/12/2009. http://www.literaberinto.com/vueltamundo/prometeokafka.htm

[3] Kafka, Franz, “Prometeo” [en linea]. Fecha de consulta: 15/12/2009. http://www.literaberinto.com/vueltamundo/prometeokafka.htm

[4] Kafka, Franz, “Prometeo” [en linea]. Fecha de consulta: 15/12/2009. http://www.literaberinto.com/vueltamundo/prometeokafka.htm

[5] Kafka, Franz, “Prometeo” [en linea]. Fecha de consulta: 15/12/2009. http://www.literaberinto.com/vueltamundo/prometeokafka.htm